Philosophes Célèbres

Canguilhem, Georges

2009-12-22T03:44:00.001-08:00

Canguilhem, Georges (1904-1995), historien des sciences et épistémologue français, qui s’est particulièrement intéressé à l’histoire de la médecine et au vivant. Avec Gaston Bachelard et Jean Cavaillès, Canguilhem a exercé une influence considérable sur la philosophie des sciences en France.

Georges Canguilhem entre à l’École normale supérieure en 1924 et est agrégé de philosophie en 1927. Il achève des études de médecine commencées à Toulouse où il est professeur, avec une thèse en philosophie médicale, intitulée Essai sur quelques problèmes concernant le normal et le pathologique. Résistant pendant la Seconde Guerre mondiale, il est professeur à l’université de Strasbourg entre 1941 et 1948. En 1953, Canguilhem devient professeur à la Sorbonne, et directeur de l’Institut d’histoire des sciences.

La réflexion de Canguilhem est centrée sur le domaine de la biologie. Célèbre est sa critique du concept de « précurseur », qui désigne le chercheur ayant énoncé une idée ou un concept avant sa formulation ultérieure et canonique. Pour Canguilhem, cette idée repose sur l’illusion que l’on peut projeter dans l’avenir une pensée en l’isolant de l’ensemble conceptuel dans lequel elle s’inscrit. Ainsi montre-t-il dans la Formation du concept de réflexe aux XVII^e et XVIII^e siècles (1955) que Descartes n’est pas le père du concept de réflexe, même si le terme est présent dans son œuvre. Les préoccupations de Canguilhem portent donc sur la nature d’une recherche, sur les intentions de ceux qui la formulent et sur le sytème conceptuel qui la constitue.

Canguilhem a constamment insisté sur la spécificité irréductible du vivant, au point de procéder à une réhabilitation partielle du vitalisme dans un des articles de la Connaissance du vivant (1952). Cette spécificité du vivant s’explique par son individualité. C’est la raison pour laquelle il refuse, dans le Normal et le Pathologique (1966, réédition augmentée de sa thèse), une notion purement statistique de la normalité et soutient qu’on doit toujours, en quelque manière, la rapporter à l’individualité du vivant.

Canguilhem a également publié des Études d’histoire et de philosophie des sciences (1968) et Idéologie et rationalité (1977).

Albert Camus

2009-12-22T03:43:00.000-08:00

PRÉSENTATION

Camus, Albert (1913-1960), écrivain français, auteur de l’Étranger et de la Peste, l’un des principaux acteurs de la vie intellectuelle française de l’après-guerre.

UN INTELLECTUEL ENGAGÉ

Né en Algérie dans une famille très modeste, orphelin de père, Albert Camus commence des études de philosophie au cours desquelles il fait la connaissance du professeur Jean Grenier, qui l’influencera beaucoup et lui fera découvrir Nietzsche. Atteint de la tuberculose, il ne peut achever ses études, mais soutient cependant en 1936 un diplôme d’études supérieures, « métaphysique chrétienne et néoplatonisme ». Parallèlement, il participe à des projets dramatiques, adaptant ou jouant des pièces de théâtre.

Lors de son bref passage au Parti communiste (1935-1937), il fonde et anime la troupe du Théâtre du Travail avec l’ambition de mettre les œuvres dramatiques classiques et contemporaines à la portée d’un public défavorisé. Il anime ensuite une autre compagnie, le Théâtre de l’Équipe, et publie sa première œuvre, l’Envers et l’Endroit (1937), une compilation d’essais littéraires sur des sujets assez divers où apparaissent, déjà, les grands thèmes de la maturité : la mort, le soleil, la Méditerranée, l’isolement, le destin de l’Homme, le rapprochement entre désespoir et bonheur, etc. Deux ans plus tard paraît Noces, qui mêle l’essai philosophique à la poésie lyrique.

À partir de 1938, Camus embrasse le journalisme, d’abord à Alger (Alger républicain, Soir républicain), puis à Paris (Paris-Soir), où il s’établit définitivement en 1942. C’est là que paraissent simultanément et dans la clandestinité le roman l’Étranger et l’essai le Mythe de Sisyphe (1942) ; deux œuvres remarquées qui exposent la philosophie de Camus et s’inscrivent dans ce que lui-même appelle le « cycle de l’absurde » (cycle que viendront par la suite compléter les pièces le Malentendu, 1944, et Caligula, 1945). Réformé pour raisons de santé en 1939, Camus joue un rôle très actif dans la Résistance, au sein du mouvement Combat. À la Libération, et jusqu’en 1947, il est le rédacteur en chef du journal Combat, aux côtés de Pascal Pia. Il se met aussi au service des grandes causes humanitaires internationales.

Il n’en poursuit pas moins son œuvre littéraire à un rythme soutenu avec, notamment, la création de ses pièces le Malentendu (1944) et Caligula (1945), puis la publication de son roman la Peste (1947), qui inaugure le cycle de la révolte et de la solidarité, dont font partie l’État de siège (1948) et les Justes (1949), mais surtout l’Homme révolté (1951). Ce dernier essai est à l’origine de la rupture définitive entre Camus et Jean-Paul Sartre, puisqu’il souligne clairement les divergences des deux écrivains sur la question de l’engagement.

En 1952, Albert Camus démissionne de son poste à l’UNESCO pour marquer sa réprobation devant la passivité de cette institution à l’égard de l’Espagne franquiste. Par la suite, en 1956, il s’engage de nouveau en tentant d’intervenir en faveur d’une trêve dans la guerre d’Algérie.

Il publie ensuite la Chute (1956), où il revient sur sa rupture avec l’existentialisme, ainsi qu’un recueil de nouvelles, l’Exil et le Royaume (1957) ; deux œuvres d’où émanent plus que jamais la nostalgie d’une altérité oubliée. La même année, il reçoit le prix Nobel de littérature pour « avoir mis en lumière les problèmes se posant de nos jours à la conscience des Hommes ». Le 4 janvier 1960, alors qu’il travaille à un autre roman, le Premier Homme (posthume, 1994), il se tue dans un accident de voiture.

PHILOSOPHIE DE L’ABSURDE

Les romans, les essais et les pièces de théâtre de Camus sont marqués par sa réflexion philosophique et politique.

L’Étranger (1942), l’un de ses premiers ouvrages, se caractérise par un style extrêmement neutre — une écriture « blanche » — et méthodiquement descriptif. Le héros et narrateur, Meursault, un employé de bureau, y semble « étranger » à lui-même ; dépourvu de sentiments vis-à-vis des êtres et des situations, il donne l’impression d’agir de manière machinale. La lumière, le soleil, la chaleur semblent être la cause d’une soudaine précipitation des événements : sur une plage, à la suite d’une bagarre, il tue un homme de cinq coups de revolver, sans pouvoir fournir de véritable raison à son acte. C’est précisément dans ce décalage entre l’individu et le monde que se situe la dimension absurde de la condition humaine.

L’absurde comme réalité inhérente à la condition humaine est le thème central de la philosophie que Camus développe dans un premier temps. Le Mythe de Sisyphe, essai sur l’absurde, publié la même année que l’Étranger, aborde cette même idée d’un point de vue théorique : comme Sisyphe, condamné à pousser éternellement son rocher, l’Homme est voué à subir un enchaînement automatique d’expériences absurdes. Mais c’est paradoxalement dans la prise de conscience de cette situation qu’il se libère car, délivré de toute illusion, il peut alors chercher le bonheur en profitant du temps présent. Ainsi, à la fin de l’Étranger, dans sa cellule, la nuit précédant son exécution, Meursault, devenu conscient et libre, profite intensément des derniers instants de sa vie.

L’HOMME RÉVOLTÉ

Même si le monde n’a pas de sens, l’Homme ne saurait se passer d’une éthique ni renoncer à l’action. C’est donc l’engagement que Camus explore dans un second temps, en particulier dans son roman la Peste (1947). À Oran, dans les années quarante, des rats porteurs de la peste sont découverts et, dès la mort des premières victimes, les habitants placés en quarantaine et confrontés à leur sort présentent différentes formes de réaction : panique, indifférence, mysticisme ou résignation. Le docteur Rieux, bientôt rejoint par d’autres volontaires, décide de résister ; son petit groupe s’organise alors pour soulager la souffrance et combattre le fléau. Dans ce récit symbolique, la peste est naturellement un emblème du mal sous toutes ses formes ; mais elle agit aussi comme un révélateur qui met l’Homme face à lui-même, l’incitant au renoncement ou à la révolte.

La réflexion sur le thème de la révolte, commencée dans la Peste, est développée dans l’essai l’Homme révolté (1951). Camus y explique que la révolte naît spontanément dès que quelque chose d’humain est nié, opprimé ; elle s’élève, par exemple, contre la tyrannie et la servitude. Parce que la révolte n’est pas un principe abstrait, mais l’action nécessairement limitée d’un individu, elle représente, pour Camus, la seule « valeur médiatrice » permettant de dépasser — provisoirement — l’absurde.

Bunge, Mario

2009-12-22T03:36:00.002-08:00

Bunge, Mario (1919- ), philosophe des sciences argentin.

Professeur, depuis 1966, à l’université McGill de Montréal (Canada), Bunge s’intéresse principalement à la philosophie de la physique. Il remet en cause l’opérationnalisme et entend fonder une « nouvelle philosophie physique » qui s’éloigne des thèses de Wittgenstein et des philosophes des sciences proches du cercle de Vienne. Selon lui, les positivistes logiques se sont davantage intéressés au langage des sciences qu’à la science proprement dite.

Pour fonder sa « philosophie scientifique », Bunge se sert de la logique mathématique et entreprend l’axiomatisation des théories de la physique. Il tente également de montrer la part de la métaphysique dans l’établissement de la physique. Il propose l’idée de « métaphysique exacte » ou protophysique, sorte de discours préliminaire à toute théorie physique.

La perspective générale de son œuvre s’inscrit dans le réalisme épistémologique non ingénu et dans le matérialisme ontologique de type méthodologique. Bunge a notamment écrit la Philosophie de la physique (1973).

Buber, Martin

2009-12-22T03:36:00.001-08:00

PRÉSENTATION

Buber, Martin (1878-1965), penseur religieux israélien d'expression allemande, philosophie de la rencontre ou du dialogue.

VIE

Né à Vienne le 8 février 1878, Buber étudie à Vienne et à Berlin. Ses premières publications, ouvrages qui contribuent à établir sa réputation littéraire, font revivre des légendes et des fables hassidiques réunies dans les Fables du rabbin Nachman (1907) et la Légende du Baâl chem Tov (1908). En 1916, Buber fonde la revue Der Jude qu'il dirigea jusqu'en 1924 et qui devient sous sa direction l'organe principal des Juifs germanophones. Ses ouvrages les plus connus, le Je et le Tu (1922), expression poétique concise de sa philosophie de la rencontre, synthèse de l'événement et de l'éternité, et De l'esprit du judaïsme (1923), font de lui le chef de file intellectuel de la communauté juive allemande.

Buber est professeur de religion et d'éthique de 1923 à 1933 puis enseigne l'histoire des religions de 1933 à 1938 à l'université de Francfort, en Allemagne. En 1933, lorsque les Juifs sont exclus de toutes les écoles allemandes à la suite de la prise du pouvoir par Adolf Hitler, il est nommé directeur du Bureau central de l'éducation des adultes juifs en Allemagne. En 1938, il émigre en Palestine (aujourd'hui Israël) et, de 1938 à 1951, enseigne la philosophie sociale à l'université hébraïque de Jérusalem. En 1949, il fonde et dirige, jusqu'en 1953, l'Institut israélite pour l'éducation des adultes, qui assure la formation des enseignants pour les immigrants. En 1958, il devient éditeur en chef de l'Encyclopédie de l'éducation israélite. Il est également à la tête de l'association Tchud (mot hébreu signifiant union), qui lutte pour le rapprochement ou la réconciliation entre Juifs et Arabes.

CONCEPTIONS PHILOSOPHIQUES

3.1

Un existentialisme religieux

Buber est essentiellement connu pour sa philosophie du dialogue, existentialisme religieux centré sur la distinction entre les relations directes et mutuelles (qu'il appelle la relation « Je-Tu » ou dialogue) où chaque personne confirme l'autre dans sa singularité, et les relations indirectes et utilitaires (les relations « Je-Cela » ou monologue) où chaque personne connaît et utilise l'autre, sans vraiment le percevoir ou l'apprécier pour lui-même. Appliquant cette distinction entre dialogue et monologue à la religion, Buber insiste sur le fait que la religion signifie parler à Dieu et non parler de Dieu. Selon lui, ce n'est pas le monothéisme, mais le dialogue entre l'homme et Dieu qui fait l'essence du judaïsme biblique. L'homme prend conscience que Dieu s'adresse à lui dans chaque rencontre s'il est ouvert à cette approche et disposé à y répondre de tout son être. La philosophie du dialogue de Buber a exercé une grande influence sur des penseurs de toutes confessions, y compris sur de grands théologiens protestants tels que Karl Barth, Emil Brunner, Paul Tillich et Reinhold Niebuhr.

3.2

Le renouveau du hassidisme

Outre sa philosophie du dialogue et ses travaux ininterrompus de traduction et d'interprétation de la Bible, Buber est célèbre pour avoir recréé et réinterprété le hassidisme, courant mystique populaire très répandu dans les communautés juives de l'Europe de l'Est aux XVIII^e et XIX^e siècles. Il fait du hassidisme l’un des grands mouvements mystiques du monde. Son rôle et son influence dans l’évolution du sionisme est également significatif, puisqu’il revendique un renouveau de la culture juive et non des objectifs purement politiques ; l’un des plus influents dirigeants sionistes depuis Theodor Herzl, Buber renouvelle la demande des prophètes : Israël doit construire une communauté de justice et de paix par de justes moyens, notamment par une politique d'entente avec les Arabes.

Buber reçoit le prix de la paix des éditeurs allemands en 1953 et le prix Érasme de la fondation Érasme aux Pays-Bas en 1963. Il consacre ses dernières années à conseiller des membres de kibboutz à qui il offre son assistance. Il meurt à Jérusalem le 13 juin 1965.

Parmi les ouvrages de Buber figurent en outre Entre homme et homme (1947), la Foi prophétique (1950), Dieu et le mal (1952) et les Connaissances de l'homme (1966).

Bromfield, Louis

2009-12-22T03:35:00.002-08:00

Bromfield, Louis (1896-1956), romancier et philosophe américain, dont l’œuvre prône les vertus de l’individualisme et dénonce l’effet déshumanisant de l’industrialisation.

Considéré au début de sa carrière comme l’un des plus grands romanciers de sa génération, Bromfield voit ensuite sa popularité rapidement décliner lorsqu’il abandonne la littérature romanesque pour des ouvrages où il affiche sa foi dans les valeurs humaines étroitement liées à la terre.

Né à Mansfield, dans l’Ohio, fils de fermier, Bromfield étudie à New York, à l’université de Columbia, qu’il quitte avant la fin de ses études pour s’engager dans l’armée française, au début de la Première Guerre mondiale. Décoré de la croix de guerre française pour ses deux années de service comme ambulancier, il se voit décerner par l’université de Columbia un grade honoris causa d’étudiant-soldat. Il travaille ensuite comme journaliste.

Les premiers romans de Bromfield, une tétralogie qui a pour titre général Évasion (Escape), sont généralement considérés comme le meilleur de son œuvre. Bromfield les qualifie de romans « à volets » dans la mesure où les caractères, les thèmes abordés et le cadre dans lequel ils s’inscrivent s’imbriquent. Le Vert Laurier (The Green Bay Tree, 1924), Possession (Possession, 1925), Automne Précoce (Early Autumn, 1926, prix Pulitzer) et Une honnête femme (A Good Woman, 1927) mettent tous en scène des femmes fortes et obstinées qui s’efforcent, en vain, de combattre un système de valeurs fondé sur le matérialisme plutôt que sur les individus eux-mêmes.

En 1938, Bromfield, qui occupe un poste de correspondant étranger à Paris depuis 1925, revient dans son Ohio natal pour y acheter trois fermes en ruines qu’il remet en état. Il abandonne la fiction pour se consacrer exclusivement à la description de sa vie de fermier. Pour la plupart des critiques, cette nouvelle orientation littéraire s’avère être un échec dans la mesure où Bromfield ne parvient pas à y développer le talent présent dans ses premiers romans. Il ne retrouvera pas d’ailleurs le succès rencontré au début de sa carrière, où il avait été ovationné tant par ses lecteurs que par la critique.

Il a aussi écrit d’autres romans dont la Ferme (The Farm, 1933), qui retrace la vie dans une ferme de l’Ohio tout au long d’un siècle, et la Mousson (The Rains Came, 1937), roman qui lui a apporté la notoriété du grand public. Parmi les ouvrages non romanesques, on peut citer la Vallée heureuse (Pleasant Valley, 1945), qui dépeint ses expériences de vie rurale, et Quelques vérités premières (A Few Brass Tacks, 1946), œuvre philosophique fustigeant toutes les formes de matérialisme.

Bouveresse, Jacques

2009-12-22T03:35:00.001-08:00

PRÉSENTATION

Bouveresse, Jacques (1940- ), philosophe français, professeur au Collège de France.

Spécialiste de la pensée de Wittgenstein et de la philosophie analytique, Jacques Bouveresse s’intéresse à la philosophie du langage, à la logique, à la théorie de la connaissance et aux questions liées à la perception.

UNE ÉTHIQUE DE LA PHILOSOPHIE

La question est de savoir ce qui pourrait demeurer de la philosophie après la remise en cause de l’idée de vérité, et avec elle, celle de la justification, depuis plus d’un siècle. Ce qui importe pour Bouveresse, c’est que la possibilité de choix rationnels puisse persister légitimement. Il défend ainsi une éthique de la philosophie centrée sur la défense de la rationalité et le refus du relativisme.

L’ESPOIR

La nécessité ne nous est pas imposée par la nature des choses en elles-mêmes, mais par le choix que nous effectuons d’un système de représentation plutôt que d’un autre. S’il lutte contre l’irrationalisme et le cynisme de nos sociétés, Bouveresse semble se débattre pour trouver une issue au scepticisme. En ne recourant pas au langage commun, le philosophe limite son expression et s’enferme dans son propre langage, auquel pourtant il essaie d’échapper : Bouveresse est donc conscient des limites de la raison. Malgré son pessimisme, il continue d’espérer dans « l’agitation intellectuelle sous contrainte de la rigueur » du raisonnement...

Les principaux ouvrages de Jacques Bouveresse sont : le Mythe de l’intériorité (1976), le Philosophe chez les autophages (1984), Rationalité et Cynisme (1985), Philosophie et Pseudo-science (1991), la Demande philosophique (1997).

Bobbio, Norberto

2009-12-22T03:33:00.002-08:00

PRÉSENTATION

Norberto Bobbio

Éminent universitaire italien, le penseur socialiste d'obédience « libérale », Norberto Bobbio (1909- ) est l'un des premiers en Italie à avoir abordé les grands courants européens de la philosophie du droit. Ses recherches portent sur l'étude des problèmes méthodologiques en sciences sociales et, dans le domaine de la théorie politique, sur l'analyse des rapports entre intellectuels et partis dans les démocraties occidentales. En 1984, il a été nommé sénateur à vie. Son engagement permanent pour la défense des valeurs démocratiques en fait l'une des figures les plus influentes de la gauche italienne.

G. Giovannetti/Effigie

Bobbio, Norberto (1909-2004), philosophe italien.

UNE BRILLANTE CARRIÈRE UNIVERSITAIRE

Né à Turin, Norberto Bobbio poursuit des études de philosophie et de droit dans sa ville natale, avant d’enseigner la philosophie du droit à Camerino, puis à Sienne et à Padoue ; il obtient la chaire de philosophie politique de la faculté de sciences politiques de Turin en 1973. Si les étapes décisives de sa prestigieuse carrière universitaire se déroulent sous la dictature fasciste de Benito Mussolini, ses ouvrages majeurs sont publiés après la Seconde Guerre mondiale : Politique et Culture (1955), De Hobbes à Marx (1965) ou encore Quel socialisme ? (1977).

CONNAISSANCE JURIDIQUE ET ENGAGEMENT POLITIQUE

Norberto Bobbio tente de concilier deux aspects dans sa philosophie : la connaissance et l’engagement. Il souhaite élaborer une pensée dont l’effort déployé pour la compréhension puisse aboutir à une philosophie militante.

Cette tentative de compréhension passe par l’examen de la science juridique, et notamment par la lecture du juriste américain Hans Kelsen. La « théorie pure » du droit de l’école normativiste constitue en effet le fondement de la réflexion de Norberto Bobbio. Pour étudier la structure juridique, et élaborer une théorie de l’État, il propose de confronter la théorie pure à l’analyse du langage, constituant un positivisme juridique réglé sur une méthodologie empiriste.

De la compréhension et de la définition de la norme juridique, Norberto Bobbio passe à l’analyse de la spécificité de la vie politique italienne : selon lui, le pays ne peut être gouverné qu’au centre, étant donné la fragilité de l’implantation démocratique. L’enjeu essentiel ne réside donc pas dans le clivage gauche / droite, mais dans l’élargissement des bases de l’État, afin de maintenir une unité nationale, constamment menacée. Les grandes familles politiques devraient donc souscrire à un pacte garantissant le respect de l’ordre constitutionnel ainsi que le rejet des méthodes non démocratiques, comme la corruption ou le terrorisme. C’est dans le cadre de cette réflexion que Norberto Bobbio suit avec attention la proposition de « compromis historique » faite par le Parti communiste italien à la Démocratie chrétienne au pouvoir, en 1974. Toutefois, l’échec de cette tentative, et l’évolution politique ultérieure de la péninsule, semblent confirmer les analyses de Norberto Bobbio selon lesquelles l’opposition idéologique doit laisser une place au consensus sur les règles du jeu démocratique.

Blondel, Maurice

2009-12-22T03:33:00.001-08:00

Blondel, Maurice (1861-1949), philosophe chrétien français, auteur de L'Action. Originaire de Dijon, Maurice Blondel entra à l'École normale supérieure en 1881 et enseigna aux universités de Montauban, Lille et Aix-Marseille. Les idées qu'il exposa dans sa thèse, L'Action (1893) se heurtèrent à la résistance tant des milieux universitaires que des milieux catholiques. Il est l'auteur d'une trilogie : la Pensée (1934), l'Être et les êtres (1935) et une nouvelle version de L'Action (1936-1937).

Pour Maurice Blondel, le problème de l'action n'est pas un problème partiel, mais pose celui du sens de la vie tout entier. Le terme action désigne pour lui le dynamisme de la vie dans son ensemble. Il comprend toutes les conditions qui déterminent la préparation, la production et le développement d'un acte libre. Le but de Blondel est de déterminer le sens de l'action à travers l'examen de certaines figures comme celle du dilettante ou du pessimiste. Le principe de son analyse est une forme de dialectique : la vérité d'une attitude négative est une affirmation ou en dépend, et inversement. Blondel rejette les positions scientistes et kantiennes. Enfin, selon lui, le sens de la vie humaine n'est pas épuisé par la vie phénoménale.

Berlin, Isaiah

2009-12-22T03:32:00.001-08:00

PRÉSENTATION

Berlin, Isaiah (1909-1997), historien des idées (auteur en particulier de travaux sur Vico et Herder), émigré en Angleterre en 1919. C’est comme essayiste en philosophie politique qu’il est le plus influent.

LIBÉRALISME ET PLURALISME

Berlin est le défenseur inconditionnel d’un libéralisme à tendance sociale qui permet, selon lui, la coexistence, l’épanouissement et la valorisation d’une pluralité d’idées. Il constate que de nombreuses formes de Bien existent dans le monde, souvent incompatibles entre elles, et qu’on ne peut comparer leur valeur respective, faute de posséder une échelle universelle de degrés du Bien. Berlin rejette la solution qui consiste à fixer et à imposer une finalité de Bien à l’existence.

Dans l’universalisme des Lumières, il voit le rêve d’imposer une pensée unique valable pour tous. Or l’important est de laisser les gens décider de leur manière de vivre : « ils doivent être libres de faire, non pas “les bons choix”, mais les choix » qu’ils veulent (défense de la « liberté négative », opposée à la « liberté positive », dans laquelle être maître de soi dissimule un désir de despotisme).

CONFLITS DE VALEURS

Chacun doit pouvoir trouver son autonomie au sein des sociétés, dont la culture et les compromis pragmatiques en vue d’avantages déterminent tel ou tel choix politique au regard de la liberté. La pluralité des valeurs implique naturellement leurs conflits (qui ne sont pas sans reste...), des valeurs comme l’égalité et la liberté n’étant pas réductibles les unes aux autres. Si l’État intervient, il en résulte toujours une limitation de la liberté.

Berlin se montre sceptique envers les utopies, et fermement antirelativiste en regard de certaines pratiques ou croyances comme le nazisme. Pour lui, la liberté est inscrite dans la nature humaine.

Outre des études sur la pensée russe, ses principaux travaux sont The Age of Enlightment : the Eighteenth Century Philosophers (1969) ; À contre-courant (Against the Current : Essays in the History of Ideas, 1979).

Bergson, Henri

2009-12-22T03:31:00.001-08:00

PRÉSENTATION

Bergson, Henri (1859-1941), philosophe français.

Henri Bergson est le philosophe français le plus influent du début du xx^e siècle. S’opposant au néokantisme et au positivisme scientifique alors dominants, il a bâti une philosophie de la conscience et du vivant en élaborant une « métaphysique de l’expérience » axée sur le concret, à la fois sur le vécu et sur les choses. Prix Nobel de littérature et diplomate reconnu, il a profondément marqué la vie intellectuelle française.

UN INTELLECTUEL INFLUENT ET ENGAGÉ

Né à Paris d’un père immigré juif polonais, Henri Bergson est élève de l’École normale supérieure en même temps que Jean Jaurès. Agrégé de philosophie en 1881, il enseigne dans le secondaire jusqu’en 1898 ; il devient alors professeur à l’École normale supérieure puis, deux ans plus tard, au Collège de France. En 1914, il est élu à l'Académie française.

En 1917, Henri Bergson se rend à plusieurs reprises aux États-Unis où il rencontre le président Thomas Woodrow Wilson pour tenter de le convaincre d’entrer en guerre contre l’Allemagne. En 1921, il démissionne du Collège de France pour se consacrer aux affaires internationales et à la politique. En 1927, il reçoit le prix Nobel de littérature. D’origine juive, il se tourne vers le catholicisme ; pendant les vingt dernières années de sa vie, il ne publie qu’un seul livre (les Deux Sources de la morale et de la religion, en 1932), dans lequel il explore les prolongements religieux de sa philosophie.

L’ŒUVRE PHILOSOPHIQUE : UNE PENSÉE LIBÉRATRICE ET CRÉATRICE

3.1

Au-delà de la dialectique, une philosophie « concrète »

Le premier ouvrage publié par Henri Bergson est sa thèse de doctorat : Essai sur les données immédiates de la conscience (1889). À travers une relecture d’Aristote, l’auteur y repose les questions traditionnelles de la philosophie (celles du temps, de la liberté, de la conscience) et renvoie dos à dos les théories antagonistes (le déterminisme et l’indéterminisme notamment) en montrant que la philosophie est restée prisonnière de faux problèmes. Aussi tente-t-il de traiter ces questions de façon « concrète », en suivant les « données immédiates » de la conscience, et de prouver ainsi que les faux problèmes (par exemple les paradoxes de Zénon d’Élée sur le mouvement) s’évanouissent d’eux-mêmes. Avec ce premier ouvrage, Henri Bergson apparaît déjà en possession d’une partie de ce que sera le « bergsonisme » : opposition entre le temps spatialisé et la véritable durée vécue de la conscience, refus de la dialectique et des faux problèmes, souci de rejoindre l’expérience concrète.

Matière et Mémoire (1896) aborde pour sa part le problème des rapports entre la pensée et la matière, et tente de montrer que l’acte de la pensée est irréductible à de simples processus cérébraux. Parallèlement, il développe sa conception de la conscience, présente dans son premier livre, en analysant les différents registres de la mémoire dans laquelle il voit la condition même de la conscience.

3.2

Où la vie et l’art s’opposent au mécanique

Le Rire. Essai sur la signification du comique (1900) explore le phénomène du comique dans ses dimensions psychologique, sociale et métaphysique. Annonçant un thème central de l'Évolution créatrice (1907), Henri Bergson oppose la vie dans ce qu’elle a de spontané, d’inventif et de libre au mécanique dans ce qu’il a de saccadé, de répétitif et d’incontrôlé. Si on ne rit à proprement parler que de l’humain, on rit de l’humain qui semble cesser momentanément d’être humain pour devenir pure mécanique, automate enfermé dans la répétition ou la caricature. D’où la célèbre formule : « Le comique, c’est du mécanique plaqué sur du vivant. »

Comparant dans une dernière partie la tragédie à la comédie, l’auteur est amené à formuler pour la première fois sa théorie de l’art : l’art tente d’atteindre la singularité qui échappe au langage comme à la vie quotidienne, même si la comédie, contrairement à la tragédie, forge des types (l’avare, le misanthrope, etc.) plutôt que des personnages singuliers.

3.3

L’élan vital

L'Évolution créatrice (1907) entreprend, par un dialogue constant avec la biologie de son temps, de penser le vivant en rejetant aussi bien le mécanisme matérialiste traditionnel que le finalisme métaphysique (notamment développé par Leibniz au xvii^e siècle). Henri Bergson tente de montrer que ces deux positions reviennent en fait au même, consistant à abolir, dans les deux cas, l’action du temps en supposant tout donné d’emblée, d’avance, soit dans les éléments de la matière et l’ordre de l’univers, soit dans l’entendement et les desseins du Créateur.

Insistant sur toutes les situations où la nature semble hésiter entre plusieurs solutions, il en vient à penser l’univers non comme la réalisation d’un plan (déposé dans la matière ou dans l’entendement divin), mais comme l’effet d’une poussée qui se différencie de plus en plus à mesure qu’elle se confronte à la matière : c’est la théorie de l’élan vital. L'unité de cet élan n’est donc pas à chercher à la fin, mais bien au début, avant que cet élan ne se fragmente sous l'effet de la matière qu’il soulève.

Puis Durée et Simultanéité (1922) propose un commentaire sur la théorie de la relativité édifiée par Albert Einstein. À la notion d’espace-temps à quatre dimensions (trois pour l’espace, une pour le temps) dans lequel le mouvement d’un corps est décrit par son déploiement symbolique le long d’une « ligne » universelle, Henri Bergson oppose la conception d’un temps unique et universel, réel, interne et vécu.

3.4

Société close et société ouverte

Les Deux Sources de la morale et de la religion (1932) applique à ces nouveaux domaines de réflexion les distinctions établies dans l'Évolution créatrice. De même qu’il y a dans la durée, d’une part, son élan créateur et, d’autre part, ses retombées mortes, de même il existe une société « close » et une société « ouverte » (distinctions qui seront reprises par le philosophe britannique Karl Popper), une morale « close » faite d’interdits et d’obligations, expression de la pression sociale, et une morale « ouverte », celle du saint et du héros ; de même existe-t-il aussi une religion statique au service de la cohésion du groupe et une religion « dynamique », celle des mystiques.

Dans la Pensée et le Mouvant (1934, collection d’articles et de conférences datant de 1903 à 1923), Henri Bergson opère (dans deux essais inédits) un retour sur sa pensée philosophique, évoquant de nouveau les thèmes qui ont guidé son œuvre (durée, intuition, etc.) et esquissant les grandes lignes de sa « méthode » intellectuelle.

Nicolaï Berdiaev

2009-12-22T03:29:00.000-08:00

Nicolaï , Berdiaev, (1874-1948), philosophe russe, connu pour son existentialisme chrétien et ses positions personnalistes. Né dans une famille aristocratique le 19 mars 1874, à Kiev, Ukraine, Berdiaev reçut son éducation dans une académie militaire et à l'université de Kiev. En 1898, il fut expulsé de l'université, emprisonné pendant deux ans puis banni en Russie septentrionale pour ses activités marxistes. Il se rendit à Saint-Pétersbourg en 1904.

Bien que défenseur de la révolution russe à ses débuts, Berdiaev devint très critique à l'égard du marxisme, sans doute parce qu'il idéalisait un système social chrétien plutôt qu'un système théorique. Durant un bref laps de temps, il fut professeur de philosophie à l'université d'État de Moscou, mais, en raison de sa critique des bolcheviks, il dut quitter la Russie en 1922. À Berlin, il fonda l'Académie de Philosophie et de Religion qu'il transféra à Paris en 1924. C'est aussi à Paris qu'il fonda et édita l'influent journal Put (le Chemin, 1925-1940). Il mourut à Clamart en France le 24 mars 1948.

Berdiaev décrit sa méthode philosophique comme « intuitive et aphoristique plutôt que discursive et systématique ». Sa conception du monde repose sur le concept d'Urgrund, mystérieuse liberté primordiale d'où émerge Dieu. De cet Urgrund, ou potentialité incréée, Dieu crée les hommes, êtres spirituels dont la liberté et la faculté créative sont de la plus haute importance pour Berdiaev. Il fut dénommé le philosophe de la liberté. Son souci majeur était de libérer la personnalité de toutes les entraves à la liberté de la créativité. Aussi se battait-il contre la « société collectivisée et mécanisée », imaginant une communauté où les relations religieuses, sociales et politiques viendraient rehausser la liberté personnelle. Berdiaev était persuadé que la créativité est destinée à échouer tragiquement dans ce monde déchu. Cependant, ll croyait en l'avènement final du royaume de Dieu, événement auquel tend l'activité créative du chrétien, engagé dans un dialogue avec Dieu.

Selon la propre appréciation de Berdiaev, ses plus importants ouvrages sont la Signification de l'acte créateur (1916), la Destinée de l'Homme (1931), Solitude et Société (1934), Esprit et Réalité (1937) et Esclavage et Liberté (1939).

Jean Beaufret

2009-12-22T03:28:00.001-08:00

Beaufret, Jean (1907-1982), philosophe français célèbre pour sa lecture de Heidegger.

Né en 1907 aux Mars, dans la Creuse, Jean Beaufret entra en 1928 à l'École normale supérieure où il rencontra Jean Cavaillès et Maurice Merleau-Ponty ; il y suivit les cours d'Alain et de Léon Brunschvicg et, en 1933, obtint l'agrégation de philosophie. Il travailla alors sur la philosophie allemande (Fichte, Hegel, Marx) et s'intéressa à la littérature, au surréalisme, au romantisme allemand et à la psychanalyse. Sensible à la politique, il fut favorable au Front populaire, adhéra à la Ligue internationale contre l'antisémitisme et entra dans la Résistance, ce qui lui valut la croix de Guerre et la médaille de la Résistance.

C'est à cette époque qu'il découvrit la philosophie de Heidegger et qu'un dialogue s'instaura entre lui et le philosophe allemand. Les cours de khâgne qu'il dispensa au lycée Henri-IV (1949-1953) et au lycée Condorcet (1953-1972) s'enrichissaient de ce dialogue.

Beaufret rencontra Heidegger le 10 septembre 1946 : le premier comprit que le second allait bouleverser de fond en comble son approche de la philosophie ; le second reconnut en Beaufret son lecteur par excellence — c'est à lui qu'il adressa sa Lettre sur l'humanisme (1946).

Beaufret travailla en se référant à Heidegger et publia, outre les quatre volumes de Dialogue avec Heidegger (1973-1985), des ouvrages sur la philosophie (Poème de Parménide, 1955 ; Introduction aux philosophies de l'existence, 1971). « Qu'est-ce que la philosophie ? », telle fut la question qui habita et unifia son œuvre.

Georges Bataille

2009-12-22T03:27:00.001-08:00

Bataille, Georges (1897-1962), écrivain français qui place l'érotisme et la transgression au cœur de son analyse philosophique et de ses textes de fiction.

Né à Billom (Puy-de-Dôme), bibliothécaire de formation, converti au catholicisme, puis marxiste, ami de savants, d'ethnologues, de philosophes (Kojève) et de psychanalystes (Lacan), il a puisé dans sa vaste culture les fondements de son analyse historique et sociale, sa théorie mystique et son œuvre de fiction. Prolongeant les thèses de Hegel, Bataille montre que l'homme, malgré les lois par lesquelles il organise son activité, reste hanté par la nature, dont il s'arrache à grand-peine (Lascaux, ou la Naissance de l'art, 1955) ; cet attachement primordial se manifeste dans la mort et la sexualité, deux facteurs de désordre contradictoires avec la vie sociale, et sur lesquels, de ce fait, pèsent tabous et interdits. Mais ces derniers fondent en retour le désir de la transgression (l'Érotisme, 1957), qui jadis pouvait s'exprimer dans la fête, le sacrifice ou l'orgie, mais que la société actuelle, la morale judéo-chrétienne aidant, proscrit, laissant les révoltés, tel Gilles de Rais ou le marquis de Sade, abandonnés à eux-mêmes (la Part maudite, 1947). Il s'agit dès lors, dans une démarche qui s'apparente à l'extase mystique, de faire éclater les barrières du moi et d'atteindre une « hypermorale » (l'Abbé C., 1950), en dehors de toute présupposition éthique ou religieuse.

Dans une trilogie intitulée Somme athéologique (l'Expérience intérieure, 1943 ; le Coupable, 1944 ; Sur Nietzsche, 1945), Bataille rend compte de son cheminement intellectuel vers « la voie ardue, mouvementée, celle de l'homme entier, non mutilé ». C'est la méditation qui doit conduire à cet état d'illumination, sans recours aux hallucinogènes et sans jamais verser dans l'ésotérisme bien qu'elle emprunte aux disciplines ascétiques des mystiques d’Extrême-Orient. Pierre angulaire de son interprétation de l'Histoire et de la société comme de sa mystique individuelle, l'érotisme est également au cœur de ses récits de fiction. De romans en romans, Bataille développe un érotisme mêlé au sordide, à l'ordure et à l'horreur, qui, sacralisé, cherche à épuiser le possible jusqu'à ce point extrême où le dégoût et la volupté se rejoignent et s'annihilent, permettant à l'homme de surmonter la répulsion de lui-même et de se délivrer des représentations illusoires (Anus solaire, 1927 ; Histoire de l'œil, 1928 ; Madame Edwarda, 1937 ; Alleluiah, 1947 ; le Bleu du ciel, 1957, rédigé en 1935).

L'écriture a chez lui vocation à l'outrance, provocation violente qui refuse la facilité de l'esthétisme (Haine de la poésie, 1947 ; la Littérature et le Mal, 1957). Souvent présenté comme un écrivain maudit et inclassable du fait de sa pensée toujours déroutante, scandaleuse, contradictoire et plurielle, Bataille a eu pourtant une influence déterminante sur les écrivains de son époque.

Alain Badiou

2009-12-22T03:25:00.000-08:00

Badiou, Alain (1937- ), philosophe et écrivain français. Il enseigne à l’université de Paris VIII-Vincennes-Saint-Denis et au Collège international de philosophie.

Après une « adolescence sartrienne », Alain Badiou entre à l’École normale supérieure. Sa formation conjugue l’influence de ses maîtres (Louis Althusser d’abord, mais aussi Jean Hyppolite, Georges Canguilhem), la psychanalyse avec Jacques Lacan, et les mathématiques (la logique, l’algèbre, les ensembles). Il a pour références « canoniques » Platon, Spinoza, Hegel, Husserl.

On peut distinguer trois moments dans l’élaboration de son œuvre. Il qualifie volontiers la première période des années 1960-1970 de recherche (« tâtonnements », « errances »). Il y publie le Concept de modèle (1969) ; Théorie de la contradiction (1975) ; ou encore De l’idéologie (1976), sur la distinction entre « classe » et « masse ».

Très engagé politiquement (maoïste à partir de 1968), Alain Badiou cherche dans l’isolement de la fin de cette période à « refondre la dialectique dans un cadre qui soit compatible avec les données politiques du temps comme avec [ses] études mallarméennes et mathématiques ». Il publie alors un « livre philosophique de transition » : la Théorie du sujet (1982). Les appuis sont pris chez Hegel, les matérialistes de l’Antiquité et Mallarmé. Suit Peut-on penser la politique ? (1985), opposition entre le politique et la politique qui, prenant acte de la décomposition du marxisme, recompose avec le concept d’événement la politique sur les pensées fondatrices de Pascal, Rousseau, Mallarmé et Lacan.

L’Être et l’Événement (1988) peut être considéré comme le début d’un troisième moment. Cet ouvrage, souvent considéré comme le plus important, est divisé en trente sept « méditations » sur l’événement où la réponse des mathématiciens est apportée à la question de l’être posée par la philosophie. Un long parcours, où l’ontologie tient une place importante, amène Alain Badiou à considérer que son œuvre s’inscrit dans un rapport étroit mais problématique à celle de Gilles Deleuze, auquel il consacre un essai suivi d’un choix de textes en 1997 : Deleuze, « la Clameur de l’Être ». Son dernier ouvrage est une étude sur Saint Paul (1997).

Alain Badiou poursuit également une œuvre littéraire qui se compose à ce jour d’un livret d’opéra (« romanopéra ») intitulé l’Echarpe rouge (1979), ainsi que de pièces de théâtre et de romans : les Citrouilles (1996), Beckett-l’Increvable désir (1995), ou Calme Bloc ici-bas (1997).

Gaston Bachelard

2009-12-22T03:24:00.000-08:00

Bachelard, Gaston (1884-1962), philosophe épistémologue et essayiste français.

Bachelard naît à Bar-sur-Aube dans une famille modeste. Au terme de ses études secondaires, il travaille comme employé des Postes à Remiremont jusqu’en 1906, puis à Paris de 1907 à 1913. En dépit de ses soixante heures hebdomadaires de travail, il obtient une licence en mathématiques en 1912. Son désir de devenir ingénieur est contrarié par le déclenchement de la Première Guerre mondiale et son enrôlement dans l’armée. À sa démobilisation, il est nommé professeur de physique et de chimie.

Ses convictions en matière de physique bouleversées par la théorie de la relativité, il se tourne vers la philosophie et, après avoir passé avec succès le concours de l’agrégation, il obtient son doctorat en 1927 avec une thèse intitulée Essai sur la connaissance approchée, qui sera couronnée par le prix Gegner.

En 1930, Bachelard entame une carrière universitaire classique, à Dijon puis à la Sorbonne, enseignant l’histoire et la philosophie des sciences jusqu’en 1954. Il sera décoré de la Légion d’honneur en 1951 et élu membre de l’Académie des sciences morales et politiques en 1955.

Un esprit aussi universel ne peut se satisfaire de la seule approche philosophique. Philosophe, critique et épistémologue, Bachelard est aussi homme de science, grand penseur et poète. Son œuvre reflète à la fois sa précision scientifique et sa sensibilité poétique. Dans ses ouvrages, ces deux aspects ne se mêlent pas, mais se succèdent en alternance. En 1934, il publie le Nouvel Esprit scientifique et en 1938 la Formation de l’esprit scientifique : contribution à une analyse de la connaissance objective. Ces deux ouvrages, dont l’importance épistémologique est toujours aussi évidente, n’ont rien perdu de leur pertinence pour les problèmes scientifiques actuels. L’idée-force qui les sous-tend est que la compréhension scientifique repose sur une négation de la connaissance actuelle. Son principal livre d’épistémologie est le Matérialisme rationnel (1953).

Ses analyses de l’imaginaire sont contenues dans les travaux qui proposent une psychanalyse des éléments : la Psychanalyse du feu (1938), l’Eau et les Rêves (1942), l’Air et les Songes (1943), la Terre et les Rêveries de la volonté (1948). Ces ouvrages empruntent beaucoup à Carl Gustav Jung, notamment ses idées sur l’énergie spirituelle et l’opposition animus-anima.

Bachelard consacre la fin de sa vie à une quête plus poétique : la Poétique de l’espace (1957) et la Poétique de la rêverie (1960).

John Langshaw Austin

2009-12-22T03:22:00.000-08:00

Austin, John Langshaw (1911-1960), philosophe britannique, une des figures de proue de la philosophie analytique et linguistique du XX^e siècle.

Né à Lancaster (Lancashire), il fit ses études à l'université d'Oxford. Après avoir servi dans les services de renseignements britanniques pendant la Seconde Guerre mondiale, Austin rentra à Oxford et y enseigna la philosophie jusqu'à sa mort.

Austin considérait que la tâche fondamentale de la philosophie est l'analyse et la clarification du langage ordinaire. Selon lui, l'analyse du langage ordinaire est le point de départ le plus fécond de la recherche philosophique. Les travaux d'Austin sur le langage donnèrent naissance à des concepts aussi essentiels que celui de l'« acte de langage ». La théorie du même nom affirme que nombre d'énoncés (du type Je déclare la séance ouverte) ne décrivent pas une quelconque réalité, mais créent eux-mêmes un événement (la séance s'ouvre effectivement par la phrase du président). Les énoncés de ce type, appelés performatifs, constituent l'accomplissement d'un acte, à la différence des énoncés dits constatifs (Le président a ouvert la séance peut avoir la valeur d'un avertissement). Les principales œuvres d'Austin sont Philosophical Papers (« Articles philosophiques », 1961) Quand dire, c'est faire (1962) et le Langage de la perception (1962).

Raymond Aron

2009-12-22T03:21:00.001-08:00

Aron, Raymond (1905-1983), philosophe et sociologue français dont l’œuvre a servi de modèle à des générations d’analystes et de politiciens.

Né à Paris, Raymond Aron entre à l’École normale supérieure où il fait la connaissance de Jean-Paul Sartre et de Paul Nizan. Lors d’un séjour à Cologne, en 1930-1931, il découvre la sociologie de Max Weber. Après avoir rédigé en 1938 une thèse intitulée Introduction à la philosophie de l’histoire, il enseigne à Bordeaux puis s’embarque pour Londres où il devient directeur de la France libre, journal créé sous l’impulsion du général de Gaulle.

De retour à Paris à la Libération, Aron enseigne à l’École nationale d’administration, et entre comme éditorialiste à Combat en 1946, puis au Figaro en 1947, fonction qu’il occupera jusqu’en 1977. Son adhésion au Rassemblement du peuple français (RPF), en 1948, lui vaut de se brouiller avec Sartre au sein de l’équipe des Temps modernes, à propos du régime soviétique et de l’idée de la gauche qu’ils veulent promouvoir. Il publie à ce propos, en 1955, l’Opium des intellectuels, ouvrage politique des plus influents de l’après-guerre. Nommé la même année à la chaire de sociologie à la Sorbonne, Aron partage le reste de sa vie entre la réflexion et le journalisme.

La pensée d’Aron concilie donc deux domaines : la philosophie et la sociologie, cette dernière étant fortement influencée par la démarche de Max Weber, qu’il a contribué à faire connaître en France, et dont il a révélé l’apport, en même temps que celui de Tocqueville (les Étapes de la pensée sociologique, 1967).

Tandis que, dans sa philosophie, Aron s’attache à analyser la condition historique de l’homme, il cherche, dans son œuvre sociologique, à comprendre les événements historiques à la lumière de la compréhension des acteurs eux-mêmes qui les ont accomplis, et du récit qu’ils en effectuent (Dimensions de la conscience historique, 1960). Parallèlement, Aron s’interroge sur les rapports qui s’établissent entre la structure sociale et le régime politique dans les sociétés industrielles (Dix-Huit Leçons sur la société industrielle, 1962). Opposé aux conceptions démocratiques proposées par les régimes de l’Est (Démocratie et Totalitarisme, 1965), il a réfléchi sur la bipolarité du monde contemporain, entre l’Est et l’Ouest, dans son livre Penser la guerre. Clausewitz (1976).

Louis Althusser

2009-12-22T03:20:00.000-08:00

Althusser, Louis (1918-1990), philosophe français, théoricien marxiste, qui fut un maître à penser des années 1970. Originaire de Birmandreis (Algérie), Althusser passa l'agrégation de philosophie en 1948 et devint professeur répétiteur à l'École normale supérieure. Philosophe officieux du Parti communiste jusqu'à Mai 1968, puis marqué par les idées issues du mouvement estudiantin et les engagements maoïstes de certains de ses élèves, il entra en polémique avec la direction du PCF. En proie à des troubles dépressifs, il fut interné en 1980 à la suite d'un épisode dramatique au cours duquel il étrangla sa femme ; il bénéficia d'un non-lieu en janvier 1981 et poursuivit ses travaux jusqu'à la fin de sa vie.

Althusser doit sa renommée internationale à la publication de Pour Marx en 1965, suivi, la même année, de Lire « le Capital ». Dans ces ouvrages, il remettait en question l'interprétation dominante du marxisme, empreinte des thèmes humanistes et hégéliens propres aux écrits de jeunesse de Marx et y substituait une lecture structuraliste du marxisme. À ses yeux, la société était composée d'une hiérarchie de structures, distinctes les unes des autres et relativement autonomes, et déterminées en dernière instance par des facteurs économiques. Aussi faisait-il de l'histoire un processus sans sujet, les hommes étant plus les supports, voire les effets, des structures à l'œuvre dans la société. Chez lui, la dialectique est une « théorie de la pratique en général ».

Althusser élabora le concept de « surdétermination d'une contradiction », qui est le propre de l'économique et qui lui fut inspiré par le concept de « coupure épistémologique » de Bachelard. Il aboutit ainsi à un « antihumanisme théorique ». Dans le même temps, il chercha à réévaluer les thèses léninistes en considérant que la philosophie devait permettre l'intervention du politique dans les sciences, constituant « une lutte des classes au sein de la théorie » (Lénine et la philosophie, 1969). Revenant sur ces thèses dans Éléments d'autocritique (1974), il substitua au primat de la théorie celui du politique. Aussi entreprit-il l'analyse et la critique du fonctionnement de l'idéologie structuraliste, y compris la sienne propre. Après sa mort, on a retrouvé divers textes, dont l'un publié en 1992 sous le titre l'Avenir dure longtemps, qui retrace sa formation philosophique et son destin tragique.

Ferdinand Alquié

2009-12-22T03:19:00.001-08:00

Alquié, Ferdinand (1906-1985), philosophe français dont les travaux sur l’histoire de la philosophie ont servi de base à une œuvre originale consacrée essentiellement aux concepts de temps et de conscience.

Né à Carcassonne, Ferdinand Alquié est reçu premier à l’agrégation de philosophie en 1931, puis enseigne successivement en khâgne, à Caen et à Paris, de 1939 à 1950. Sa thèse (la Découverte métaphysique de l’homme chez Descartes, 1950) lui donne accès à l’enseignement supérieur : il est nommé professeur à l’université de Montpellier, puis à la Sorbonne (1952-1976). En 1975, il est reçu à l’Académie des sciences morales et politiques.

Ferdinand Alquié mène de front une double activité de recherche en histoire de la philosophie et d’élaboration d’une œuvre singulière, où il médite la formule « l’objet n’est pas dans l’être ». Ces deux entreprises sont d’autant plus liées que ses études portant sur les grands systèmes philosophiques sont centrées, comme sa pensée propre, sur le rapport entre l’être et la conscience, comme en témoignent la Critique kantienne de la métaphysique (1968), le Cartésianisme de Malebranche (1974) et le Rationalisme de Spinoza (1981).

À la différence de l’historien de la philosophie Martial Guéroult (1891-1976), qui privilégie une approche quasi mathématique des structures des œuvres des mêmes philosophes, Alquié n’hésite pas à utiliser des éléments de la théorie de la psychanalyse pour examiner le sens des réflexions des grands penseurs rationalistes.

L’œuvre philosophique de Ferdinand Alquié, qui s’appuie donc sur l’analyse des auteurs classiques (Leçons de philosophie, 1939), se distingue par sa méditation sur le temps (le Désir d’éternité, 1943) et sur l’être (la Nostalgie de l’être, 1950), et accorde une place décisive à la passion. Récusant à la fois l’idéalisme et le matérialisme pour leur caractère réducteur, il met en lumière dans la Conscience affective (1979) le rôle décisif de l’affectivité dans la pensée humaine.

Alain

2009-12-21T22:55:00.000-08:00

Alain (1868-1951), professeur, philosophe et essayiste français, célèbre pour ses Propos.

Né à Mortagne-au-Perche (Orne) d’un père chirurgien vétérinaire, Émile-Auguste Chartier — qui adoptera plus tard le pseudonyme Alain —, fait ses études au lycée de Vanves, près de Paris. Il y reçoit l’enseignement — déterminant pour son évolution intellectuelle — de Jules Lagneau (1851-1894), son professeur de philosophie, pour lequel la pensée philosophique est l’exercice même de la liberté. Élève de l’École normale supérieure puis agrégé de philosophie (1892), il enseigne ensuite dans plusieurs lycées de province, tout en publiant régulièrement des articles dans un journal radical, la Dépêche de Rouen.

Nommé professeur de philosophie et de rhétorique à Paris, il exerce une influence considérable sur des générations d’étudiants (dont beaucoup se feront un nom dans les lettres ou la politique), leur enseignant non pas ce qu’il faut penser, mais comment il faut penser. De la Grande Guerre, au cours de laquelle il sert dans l’artillerie en qualité d’engagé volontaire (à quarante-six ans), il garde un profond pacifisme qui s’exprime dans Mars ou la Guerre jugée (1921). Après l’armistice, il reprend ses activités d’écrivain et de professeur au lycée Henri IV, avant de se retirer au Vésinet, dans les environs de Paris, où ses disciples lui rendent régulièrement visite.

Ses principaux ouvrages sont les Idées et les Âges (1927), Idées (1932), les Dieux (1934) et les Aventures du cœur (1945). En 1951, l’ensemble de son œuvre a été couronnée par le premier grand prix national de littérature, seule distinction qu’il ait jamais acceptée.

Occupant une place unique parmi ses écrits, forme originale de textes philosophiques, les Propos (composés à partir de 1906) allient un point de départ journalistique — événement récent, remarque ou discours rapportés — et une démarche philosophique rigoureuse, réalisant ainsi l’ambition philosophique d’Alain : soumettre ce qui arrive au jugement. Ils constituent de fait la plus grande partie de son œuvre écrite. Parus quasi quotidiennement, ces quelque cinq mille articles, exemplaires par leur souci de soumettre les événements, même les plus insignifiants en apparence, à la pensée, ont gardé toute leur puissance. Une sélection de ses Propos a été regroupée par thèmes : outre ses célèbres Propos sur le bonheur (1928), ses écrits politiques ont été rassemblés en trois séries de Propos : Éléments d’une doctrine radicale (1925), le Citoyen contre les pouvoirs (1926), Propos de politique (1934). Radical, à contre-courant des grands systèmes de pensée et des engouements de l’époque, Alain y prône la vigilance du citoyen à l’égard de tous les pouvoirs et l’impossibilité pour l’esprit de se soumettre à quelconque autorité.

Theodor Adorno

2009-12-21T22:52:00.001-08:00

Adorno, Theodor (1903-1969), philosophe et musicologue allemand, membre de l'école de Francfort.

Il naquit à Francfort-sur-le-Main le 11 septembre 1903, et poursuivit ses études de doctorat de philosophie à l'université Johann Wolfgang Goethe de Francfort de 1921 à 1924. Il séjourna à Vienne de 1925 à 1928, et fut étudiant du compositeur Alban Berg à Vienne. Il fut un fervent partisan de la musique de la seconde école de Vienne. Il enseigna à Francfort jusqu'en 1933 puis quitta l'Allemagne à l'arrivée au pouvoir de Hitler. Il séjourna d'abord en Grande-Bretagne et enseigna à Oxford. Durant cette période, il publia des articles dans lesquels il développe un projet d'une théorie sociale de la musique. En 1938, il émigra aux États-Unis et travailla avec Max Horkheimer à la rédaction de Dialektik der Aufklärung (« Dialectique de la raison », 1947).

Adorno rentra en Allemagne en 1949 et reprit son enseignement à Francfort en 1951. Une part importante de son enseignement fut consacrée à l'élaboration de sa Théorie esthétique (1970). Contrairement à Horkheimer, Adorno continua à insister sur l'importance centrale de la structure de classes des sociétés modernes dans des livres comme Minima Moralia : Réflexions sur la vie mutilée (1951), sa réaction à l'effondrement de la civilisation européenne durant la Seconde Guerre mondiale, Jargon der Eigentlichkeit (« Jargon de l'authenticité », 1964), critique du philosophe Martin Heidegger, et dans d'autres ouvrages réfutant la possibilité d'une vérité objective. Il mourut le 6 août 1969.

Adorno doit sans doute son influence la plus durable aux concepts qu'il avait forgés conjointement avec Horkheimer : la « rationalité instrumentale ». La raison, qui constitue un des concepts centraux de la philosophie des Lumières, et qui peut être comprise comme le fondement du développement des sociétés occidentales, est détournée et corrompue par les systèmes de domination. Les classes dominantes subjectivisent la raison et l'infléchissent pour lui faire servir ses intérêts particuliers, à travers « l'industrie de la culture » par exemple, qui transforme les œuvres d'art en marchandises. Voir aussi Marxisme.